《朱子语类》卷七十四 易十
◎上系上
系辞，或言造化以及易，或言易以及造化，不出此理。
上、下系辞说那许多爻，直如此分明。他人说得分明，便浅近。圣人说来却不浅近，有含蓄。所以分在上、下系，也无甚意义。圣人偶然去这处说，又去那处说。尝说道，看易底不去理会道理，却只去理会这般底，譬如读诗者不去理会那四字句押韵底，却去理会十五国风次序相似。〔渊〕
问："第一章第一节，盖言圣人因造化之自然以作易。"曰："论其初，则圣人是因天理之自然而著之於书。此是后来人说话，又是见天地之实体，而知易之书如此。如见天之尊，地之卑，却知得易之所谓乾坤者如此;如见天之高，地之下，却知得易所分贵贱者如此。"又曰："此是因至著之象以见至微之理。"
"天尊地卑"至"变化见矣"，是举天地事理以明易。自"是故"以下，却举易以明天地间事。〔人杰〕
"天尊地卑，乾坤定矣"，观天地则见易也。〔僩〕
"天尊地卑"，上一截皆说面前道理，下一截是说易书。圣人做这个易，与天地准处如此。如今看面前，天地便是他那乾坤，卑高便是贵贱。圣人只是见成说这个，见得易是准这个。若把下面一句说做未画之易也不妨。然圣人是从那有易后说来。〔渊〕
"天尊地卑，乾坤定矣"，上句是说天地造化实体，以明下句是说易中之事。"天尊地卑"，故易中之乾坤定矣"。杨氏说得深了。易中固有屈伸往来之乾坤处，然只是说乾坤之卦。在易则有乾坤，非是因有天地而始定乾坤。〔〈螢，中"虫改田"〉〕
"天尊地卑"章，上一句皆说天地，下一句皆说易。如贵贱是易之位，刚柔是易之变化，类皆是易，不必专主乾坤二卦而言。"方以类聚，物以群分。"方只是事，训"术"，训"道"。善有善之类，恶有恶之类，各以其类而聚也。〔谟〕
"卑高以陈，贵贱位矣"，此只是上句说天地间有卑有高，故易之六爻有贵贱之位也，故曰："列贵贱者存乎位"。〔〈螢，中"虫改田"〉〕
问"方以类聚，物以群分"。曰："物各有类，善有善类，恶有恶类，吉凶於是乎出。"又曰："方以事言，物以物言。"〔砺〕人杰录云："方，犹事也。"
"方以类聚，物以群分"，杨氏之说为"方"字所拘，此只是"物有本末，事有终始"之意。随其善恶而类聚群分，善者吉，恶者凶，而吉凶亦由是而生耳。伊川说是。亦是言天下事物各有类分，故存乎易者，吉有吉类，凶有凶类。〔〈螢，中"虫改田"〉〕
问"方以类聚，物以群分"。曰："方，向也。所向善，则善底人皆来聚;所向恶，则恶底人皆来聚。物，又是通天下之物而言。是个好物事，则所聚者皆好物事也;若是个不好底物事，则所聚者皆不好底物事也。"〔焘〕
"在天成象，在地成形，变化见矣。"上是天地之变化，下是易之变化。盖变化是易中阴阳二爻之变化，故曰："变化者，进退之象也。"变化，只进退便是。如自坤而乾则为进，自乾而坤则为退。进退在已变未定之间，若已定，则便是刚柔也。〔〈螢，中"虫改田"〉〕
问："不知'变化'二字以成象、成形者分言之，不知是羁同说?"学履录云："问：'不知是变以成象，化以成形;为将是"变化"二字同在象形之间?'曰：'不必如此分。'"曰："莫分不得。'变化'二字，下章说得最分晓。"文蔚曰："下章云：'变化者，进退之象。'如此则变是自微而著，化是自盛而衰。"曰："固是。变是自阴而阳，化是自阳而阴。易中说变化，惟此处最亲切。如言'刚柔者，立本者也;变通者，趋时者也。'刚柔是体，变通不过是二者盈虚消息而已，此所谓'变化'。故此章亦云：'刚柔者，昼夜之象也;变化者，进退之象也。''刚柔者昼夜之象'，所谓'立本';'变化者进退之象'，所谓'趋时'。又如言：'吉凶者，失得之象;悔吝者，忧虞之象。'悔吝便是吉凶底交互处，悔是吉之渐，吝是凶之端。"〔文蔚〕
问："变化是分在天地上说否?"曰："难为分说。变是自阴而阳，自静而动;化是自阳而阴，自动而静。渐渐化将去，不见其迹。"又曰："横渠云：'变是倏忽之变，化是逐旋不觉化将去。'恐易之意不如此说。"既而曰："適间说'类聚群分'，也未见说到物处。易只是说一个阴阳变化，阴阳变化，便自有吉凶。下篇说得变化极分晓。'刚柔者，昼夜之象也。'刚柔便是个骨子，只管恁地变化。"〔砺〕
"摩"，是那两个物事相摩戛;"荡"，则是圜转推荡将出来。"摩"，是八卦以前事;"荡"，是八卦以后为六十四卦底事。"荡"，是有那八卦了，团旋推荡那六十四卦出来。汉书所谓"荡军"，是团转去杀他、磨转他底意思。〔渊〕
问："'刚柔相摩，八卦相荡。'窃谓六十四卦之初，刚柔两画而已。两而四，四而八，八而十六，十六而三十二，三十二而六十四，皆是自然生生不已，而谓之'摩、荡'，何也?"曰："摩如物在一物上面摩旋底意思，亦是相交意思。如今人磨子相似，下面一片不动，上面一片只管摩旋推荡不曾住。自两仪生四象，则老阳老阴不动，而少阴少阳则交;自四象生八卦，则乾坤震巽不动，而兑离坎艮则交;自八卦而生六十四卦，皆是从上加去。下体不动，每一卦生八卦，故谓之'摩、荡'。"〔铢〕
"刚柔相摩，八卦相荡"，方是说做这卦。做这卦了，那"鼓之以雷霆"，与风雨日月寒暑之变化，皆在这卦中;那成男成女之变化，也在这卦中。见造化关捩子才动，那许多物事都出来。易只是模写他这个。〔渊〕
"鼓之以雷霆，润之以风雨"，此已上是将造化之实体对易中之理。此下便是说易中却有许多物事。〔〈螢，中"虫改田"〉〕
"乾道成男，坤道成女"，通人物言之，如牡马之类。在植物亦有男女，如有牡麻，及竹有雌雄之类，皆离阴阳刚柔不得。〔〈螢，中"虫改田"〉〕
"乾知大始，坤作成物。"知者，管也。乾管却大始，大始即物生之始。乾始物而坤成之也。〔谟〕
或问："'乾知大始，坤作成物，乾以易知，坤以简能。'如何是知?"曰："此'知'字训'管'字，不当解作知见之'知'。大始是'万物资始'，乾以易，故管之;成物是'万物资生'，坤以简，故能之。大抵谈经只要自在，不必泥於一字之间。"〔盖卿〕
"乾知大始"，知，主之意也，如知县、知州。乾为其初，为其萌芽。"坤作成物"，坤管下面一截，有所作为。"乾以易知"，"乾，阳物也"，阳刚健，故作为易成。"坤以简能"，坤因乾先发得有头脑，特因而为之，故简。〔节〕
"'乾以易知，坤以简能。'他是从上面'乾知大始，坤作成物'处说来。"文蔚曰："本义以'知'字作'当'字解，其义如何?"曰："此如说'乐著大始'，大始就当体而言。言乾当此大始，然亦自有知觉之义。"文蔚曰："此是那性分一边事。"曰："便是他属阳。'坤作成物'，却是作那成物，乃是顺乾。'乾以易知，坤以简能'，易简在乾坤。'易则易知，简则易从'，却是以人事言之。两个'易'字又自不同，一个是简易之'易'，一个是难易之'易'。要之，只是一个字，但微有毫釐之间。"因论："天地间只有一个阴阳，故程先生云：'只有一个感与应。'所谓阴与阳，无处不是。且如前后，前便是阳，后便是阴;又如左右，左便是阳，右便是阴;又如上下，上面一截便是阳，下面一截便是阴。"文蔚曰："先生易说中谓'伏羲作易，验阴阳消息两端而已'。此语最尽。"曰："'阴阳'虽是两个字，然却只是一气之消息，一进一退，一消一长。进处便是阳，退处便是阴;长处便是阳，消处便是阴。只是这一气之消长，做出古今天地间无限事来。所以阴阳做一个说亦得，做两个说亦得。"〔文蔚〕
问"'乾知'是知，'坤作'是行否?"曰："是。"又问："通乾坤言之，有此理否?"曰："有。""如何是'易简'?"曰："他行健，所以易，易是知阻难之谓，人有私意便难。简，只是顺从而已，若外更生出一分，如何得简?今人多是私意，所以不能简易。易，故知之者易;简，故从之者易。'有亲'者，惟知之者易，故人得而亲之。此一段通天人而言。"〔祖道〕
"乾以易知。"乾惟行健，其所施为自是容易，观造化生长则可见。只是这气一过时，万物皆生了，可见其易。要生便生，更无凝滞;要做便做，更无等待，非健不能也。〔僩〕
乾德刚健，他做时便通透彻达，拦截障蔽他不住。人刚健者亦如此。"乾以易知"，只是说他恁地做时，不费力。〔渊〕
"坤以简能"，坤最省事，更无劳攘，他只承受那乾底生将出来。他生将物出来，便见得是能。阴只是一个顺，若不顺，如何配阳而生物!〔渊〕
"易简"，一画是易，两画是简。〔泳〕
问"乾坤易简"。曰："'易简'，只看'健顺'可见。"又曰："且以人论之，如健底人则遇事时便做得去，自然觉易，易只是不难。又如人，禀得性顺底人，及其作事便自省事，自然是简，简只是不繁。然乾之易，只管得上一截事，到下一截却属坤，故易。坤只是承乾，故不著做上一截事，只做下面一截，故简。如'乾以易知，坤以简能'，知便是做起头，能便是做了。只观'隤然'、'确然'，亦可见得易简之理。"〔〈螢，中"虫改田"〉〕
伯丰问"简易"。曰："只是'健顺'。如人之健者，做事自易;顺承者，自简静而不繁。只看下系'确然'、'隤然'，自分晓。易者只做得一半，简者承之。又如乾'恒易以知险'，坤'恒简以知阻'，因登山而知之。高者视下，可见其险;有阻在前，简静者不以为难。"〔人杰〕
伯谟问"乾坤简易"。曰："易只是要做便做，简是都不入自家思惟意思，惟顺他乾道做将去。"又问："乾健，'德行常易以知险';坤顺，'德行常简以知阻'。"曰："自上临下为险，自下升上为阻。故乾无自下升上之义，坤无自上降下之理。"〔贺孙〕
问"乾坤易简"。曰："'简'字易晓，'易'字难晓。他是健了，饶本云："逐日被他健了。"自然恁地不劳气力。才从这里过，要生便生，所谓'因行不妨掉臂'，是这样说话。系辞有数处说'易简'，皆是这意，子细看便见。"又问："健，不是他要恁地，是实理自然如此。在人，则顺理而行便自容易，不须安排。"曰："顺理自是简底事。所谓易，便只是健，健自是易。"〔学蒙〕
"乾以易知，坤以简能"以上，是言乾坤之德。"易则易知"以下，是就人而言，言人兼体乾坤之德也。"乾以易知"者，乾健不息，惟主於生物，都无许多艰深险阻，故能以易而知大始。坤顺承天，惟以成物，都无许多繁扰作为，故能以简而作成物。大抵阳施阴受，乾之生物，如瓶施水，其道至易;坤惟承天以成物，别无作为，故其理至简。其在人，则无艰阻而白直，故人易知;顺理而不繁扰，故人易从。易知，则人皆同心亲之;易从，则人皆协力而有功矣。"有亲"，"可久"，则为贤人之德，是就存主处言"有功"，"可大"，则为贤人之业，是就做事处言。盖自"乾以易知"，便是指存主处;"坤以简能"，便是指做事处。故"易简而天下之理得"，则"与天地参矣"。〔铢〕
问："'乾以易知，坤以简能。'本义云：'乾健而动，故以易而知大始;坤顺而静，故以简而作成物。'若以学者分上言之，则'廓然大公'者，易也;'物来顺应'者，简也。不知是否?"曰："然。乾之易，致知之事也;坤之简，力行之事也。"问："恐是下文'易则易知，简则易从'，故知其所分如此否?"曰："他以是而能知，故人亦以是而知之。所以坤之六二，便只言力行底事。"〔榦〕
"天行健"，故易;地承乎天，柔顺，故简。简易，故无艰难。〔敬仲〕
问"易则易知，简则易从"。曰："乾坤只是健顺之理，非可指乾坤为天地，亦不可指乾坤为二卦，在天地与卦中皆是此理。'易知'、'易从'，不必皆指圣人。但易时自然易知，简时自然易从。"〔谟〕去伪同。
问："如何是'易知'?"曰："且从上一个'易'字看，看得'易'字分晓，自然易知。"久之，又曰："简则有个睹当底意思。看这事可行不可行，可行则行，不可行则止，所以谓之顺。易则都无睹当，无如何、若何，只是容易行将去。如口之欲语，如足之欲行，更无因依。口须是说话，足须是行履。如虎啸风冽，龙兴致云，自然如此，更无所等待，非至健何以如此?这个只就'健'字上看。惟其健，所以易。虽天下之至险，亦安然行之，如履平地，此所以为至健。坤则行到前面，遇著有阻处便不行了，此其所以为顺。"〔僩〕
"坤以简能"，坤最省事，更无劳攘，他只承受那乾底生将出来。他生将物出来，便见得是能。阴只是一个顺，若不顺，如何配阳而生物!〔渊〕
"易简"，一画是易，两画是简。〔泳〕
问"乾坤易简"。曰："'易简'，只看'健顺'可见。"又曰："且以人论之，如健底人则遇事时便做得去，自然觉易，易只是不难。又如人，禀得性顺底人，及其作事便自省事，自然是简，简只是不繁。然乾之易，只管得上一截事，到下一截却属坤，故易。坤只是承乾，故不著做上一截事，只做下面一截，故简。如'乾以易知，坤以简能'，知便是做起头，能便是做了。只观'隤然'、'确然'，亦可见得易简之理。"〔〈螢，中"虫改田"〉〕
伯丰问"简易"。曰："只是'健顺'。如人之健者，做事自易;顺承者，自简静而不繁。只看下系'确然'、'隤然'，自分晓。易者只做得一半，简者承之。又如乾'恒易以知险'，坤'恒简以知阻'，因登山而知之。高者视下，可见其险;有阻在前，简静者不以为难。"〔人杰〕
伯谟问"乾坤简易"。曰："易只是要做便做，简是都不入自家思惟意思，惟顺他乾道做将去。"又问："乾健，'德行常易以知险';坤顺，'德行常简以知阻'。"曰："自上临下为险，自下升上为阻。故乾无自下升上之义，坤无自上降下之理。"〔贺孙〕
问"乾坤易简"。曰："'简'字易晓，'易'字难晓。他是健了，饶本云："逐日被他健了。"自然恁地不劳气力。才从这里过，要生便生，所谓'因行不妨掉臂'，是这样说话。系辞有数处说'易简'，皆是这意，子细看便见。"又问："健，不是他要恁地，是实理自然如此。在人，则顺理而行便自容易，不须安排。"曰："顺理自是简底事。所谓易，便只是健，健自是易。"〔学蒙〕
"乾以易知，坤以简能"以上，是言乾坤之德。"易则易知"以下，是就人而言，言人兼体乾坤之德也。"乾以易知"者，乾健不息，惟主於生物，都无许多艰深险阻，故能以易而知大始。坤顺承天，惟以成物，都无许多繁扰作为，故能以简而作成物。大抵阳施阴受，乾之生物，如瓶施水，其道至易;坤惟承天以成物，别无作为，故其理至简。其在人，则无艰阻而白直，故人易知;顺理而不繁扰，故人易从。易知，则人皆同心亲之;易从，则人皆协力而有功矣。"有亲"，"可久"，则为贤人之德，是就存主处言"有功"，"可大"，则为贤人之业，是就做事处言。盖自"乾以易知"，便是指存主处;"坤以简能"，便是指做事处。故"易简而天下之理得"，则"与天地参矣"。〔铢〕
问："'乾以易知，坤以简能。'本义云：'乾健而动，故以易而知大始;坤顺而静，故以简而作成物。'若以学者分上言之，则'廓然大公'者，易也;'物来顺应'者，简也。不知是否?"曰："然。乾之易，致知之事也;坤之简，力行之事也。"问："恐是下文'易则易知，简则易从'，故知其所分如此否?"曰："他以是而能知，故人亦以是而知之。所以坤之六二，便只言力行底事。"〔榦〕
"天行健"，故易;地承乎天，柔顺，故简。简易，故无艰难。〔敬仲〕
问"易则易知，简则易从"。曰："乾坤只是健顺之理，非可指乾坤为天地，亦不可指乾坤为二卦，在天地与卦中皆是此理。'易知'、'易从'，不必皆指圣人。但易时自然易知，简时自然易从。"〔谟〕去伪同。
问："如何是'易知'?"曰："且从上一个'易'字看，看得'易'字分晓，自然易知。"久之，又曰："简则有个睹当底意思。看这事可行不可行，可行则行，不可行则止，所以谓之顺。易则都无睹当，无如何、若何，只是容易行将去。如口之欲语，如足之欲行，更无因依。口须是说话，足须是行履。如虎啸风冽，龙兴致云，自然如此，更无所等待，非至健何以如此?这个只就'健'字上看。惟其健，所以易。虽天下之至险，亦安然行之，如履平地，此所以为至健。坤则行到前面，遇著有阻处便不行了，此其所以为顺。"〔僩〕
系辞一字不胡乱下，只人不子细看。如"吉凶者失得之象"四句，中间两句，悔是自凶而向乎吉，吝是自吉而趋乎凶;进是自柔而向乎刚，退是自刚而趋乎柔。又如"乾知险，坤知阻"，何故乾言险?坤言阻?旧因登山，晓得自上而下来方见险处，故以乾言;自下而上去，方见阻处，故以坤言。〔淳〕
吉凶悔吝四者，正如刚柔变化相似。四者循环，周而复始，悔了便吉，吉了便吝，吝了便凶，凶了便悔。正如"生於忧患，死於安乐"相似。盖忧苦患难中必悔，悔便是吉之渐;及至吉了，少间便安意肆志，必至做出不好、可羞吝底事出来，吝便是凶之渐矣;及至凶矣，又却悔;只管循环不已。正如刚柔变化，刚了化，化了柔，柔了变，变便是刚，亦循环不已。吉似夏，吝似秋，凶似冬，悔似春。〔僩〕
问："本义说'悔吝者忧虞之象'，以为'悔自凶而趋吉，吝自吉而向凶'。窃意人心本善，物各有理。若心之所发鄙吝而不知悔，这便是自吉而向凶。"曰："不然。吉凶悔吝，正是对那刚柔变化说。刚极便柔，柔极便刚。这四个循环，如春夏秋冬相似，凶便是冬，悔便是春，吉便是夏，吝便是秋。秋又是冬去。"又问："此以配阴阳，则其属当如此。於人事上说，则如何?"曰："天下事未尝不'生於忧患，而死於安乐'。若这吉处不知戒惧，自是生出吝来，虽未至於凶，毕竟是向那凶路上去。"又曰："'日中则昃，月盈则食'，自古极乱未尝不生於极治。"〔学蒙〕
吉凶悔吝之象，吉凶是两头，悔吝在中间。悔自凶而趋吉，吝自吉而趋凶。〔夔孙〕
"悔吝"，悔是做得过，便有悔;吝是做得这事软了，下梢无收杀，不及，故有吝。〔端蒙〕
悔者将自恶而入善，吝者将自善而入恶。〔节〕
刚过当为悔，柔过当为吝。〔节〕
过便悔，不及便吝。〔〈螢，中"虫改田"〉〕
"'变化者，进退之象'，是刚柔之未定者;'刚柔者，昼夜之象'，是刚柔之已成者。盖'柔变而趋於刚，是退极而进;刚化而趋於柔，是进极而退。既变而刚，则昼而阳;既化而柔，则夜而阴'。犹言子午卯酉，卯酉是阴阳之未定，子午是阴阳之已定。又如四象之有老少。故此两句惟以子午卯酉言之，则明矣。然阳化为柔，只恁地消缩去，无痕迹，故曰化;阴变为刚，是其势浸长，有头面，故曰变。此亦见阴半阳全，阳先阴后，阳之轻清无形，而阴之重浊有迹也。"铢曰："阴阳以气言，刚柔以质言。既有卦爻可见，则当以质言，而不得以阴阳言矣。故彖辞多言刚柔，不言阴阳，不知是否?"曰："是。"〔铢〕
问"'变化者进退之象'，与'化而裁之存乎变'"。曰："这'变化'字又相对说。那'化而裁之存乎变'底'变'字，又说得来重。如云'幽则有鬼神'，鬼神本皆属幽;然以'鬼神'二字相对说，则鬼又属幽，神又自属明。'变化'相对说，则变是长，化是消。"问："消长皆是化否?"曰："然。也都是变。更问："此两句疑以统体言，则皆是化;到换头处，便是变。若相对言，则变属长，化属消。"化则渐渐化尽，以至於无;变则骤然而长。变是自无而有，化是自有而无。"问："顷见先生说：'变是自阴而阳，化是自阳而阴。'亦此意否?"曰："然。只观出入息，便见。"又问："气之发散者为阳，收敛者为阴否?"曰："也是如此。如鼻气之出入，出者为阳，收回者为阴。入息，如螺蛳出壳了缩入相似，是收入那出不尽底。若只管出去不收，便死矣。"问："出入息，毕竟出去时渐渐消，到得出尽时便死否?"曰："固是如此，然那气又只管生。"〔僩〕
或问"变化"二字。曰："变是自阴之阳，忽然而变，故谓之变;化是自阳之阴，渐渐消磨将去，故谓之化。自阴而阳，自是长得猛，故谓之变。自阳而之阴，是渐渐消磨将去。"
问："变者，化之渐;化者，变之成。如昨日是夏，今日是秋，为变到那全然天凉，没一些热时，是化否?"曰："然。"又问："这个'变化'字，却与'变化者进退之象'不同，如何?"曰："这又别有些意思，是言刚化为柔，柔变为刚。盖变是自无而有，化是自有而无也。"〔焘〕
问："本义解'吉凶者失得之象也'一段，下云：'刚柔相推而生变化，变化之极复为刚柔，流行乎一卦六爻之中，而占者得因其所值以为吉凶之决。'窃意在天地之中，阴阳变化无穷，而万物得因之以生生;在卦爻之中，九六变化无穷，而人始得因其变以占吉凶。"曰："易自是占其变。若都变了，只一爻不变，则反以不变者为主。或都全不变，则不变者又反是变也。"〔学蒙〕
"系辞中如'吉凶者失得之象'一段，解得自有功，恐圣人本意未必不如此。"问："'圣人以此洗心'一段，亦恐非先儒所及。"曰："也且得如此说，不知毕竟是如何。"〔榦〕
问："'所居而安者，易之序也'，与'居则观其象'之'居'不同。上'居'字是总就身之所处而言，下'居'字是静对动而言。"曰："然。"〔学履〕
问"所居而安者，易之序也"。曰："序是次序，谓卦及爻之初终，如'潜、见、飞、跃'，循其序则安。"又问"所乐而玩者，爻之辞"。曰："横渠谓：'每读每有益，所以可乐。'盖有契於心，则自然乐。"〔〈螢，中"虫改田"〉〕
"'居则观其象，玩其辞;动则观其变，玩其占'，如何?"曰："若是理会不得，却如何占得?必是閒常理会得此道理，到用时便占。"〔〈螢，中"虫改田"〉〕
右第二章
"悔吝二义，悔者，将趋於吉而未至於吉;吝者，将趋於凶而未至於凶。"又问："所谓'小疵'者，只是以其未便至於吉凶否?"曰："悔是渐好，知道是错了，便有进善之理。悔便到无咎。吝者，喑呜说不出，心下不足，没分晓，然未至大过，故曰'小疵'。然小疵毕竟是小饼。"〔〈螢，中"虫改田"〉〕
"齐小大者存乎卦。"齐，犹分辨之意，一云，犹断也。小，谓否睽之类，大，谓泰谦之类。如泰谦之辞便平易，睽困之辞便艰险，故曰："卦有小大，辞有险易。"此说与本义异。〔人杰〕
"齐小大者存乎卦。"曰："'齐'字又不是整齐，自有个如准如协字，是分辨字。泰为大，否为小。'辞有险易'，直是吉卦易，凶卦险。泰谦之类说得平易，睽蹇之类说得艰险。"〔〈螢，中"虫改田"〉〕
问："'忧悔吝者存乎介。'悔吝未至於吉凶，是那初萌动，可以向吉凶之微处。介又是悔吝之微处。'介'字如界至、界限之'界'，是善恶初分界处。於此忧之，则不至悔吝矣。"曰："然。"〔学蒙〕
"忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。"悔吝固是吉凶之小者，介又是几微之间。虑悔吝之来，当察於几微之际。无咎者，本是有咎，善补过则为无咎。震，动也，欲动而无咎，当存乎悔尔。悔吝在吉凶之间，悔是自凶而趋吉，吝是自吉而之凶。悔吝，小於吉凶，而将至於吉凶者也。〔谟〕
问："'卦有小大'，旧说谓大畜小畜大过小饼，如此，则只说得四卦。"曰："看来只是好底卦，便是大;不好底卦，便是小。如复，如泰，如大有，如夬之类，是好底卦;如睽，如困，如小饼底，尽不好底。譬如人，光明磊落底便是好人，昏昧迷暗底便是不好人。所以谓'卦有小大，辞有险易'。大卦辞易，小卦辞险，即此可见。"〔学履〕
问："'卦有小大，辞有险易。'阳卦为大，阴卦为小。观其爻之所向而为之辞，如'休复吉'底辞，自是平易;如'困於葛藟'底辞，自是险。"曰："这般处依约看，也是恁地。自是不曾见得他底透，只得随众说。如所谓'吉凶者失得之象'一段，却是彻底见得圣人当初作易时意，似这处更移易一字不得。其他处不能尽见得如此，所以不能尽见得圣人之心。"〔学蒙〕
右第三章
问"易与天地准，故能弥纶天地之道"。曰："易道本与天地齐准，所以能弥纶之。凡天地间之物，无非易之道，故易能'弥纶天地之道'，而圣人用之也。'弥'如封弥之'弥'，糊合便无缝罅;'纶'如纶丝之'纶'，自有条理。言虽是弥得外面无缝罅，而中则事事物物各有条理。弥，如'大德敦化';纶，如'小德川流'。弥而非纶，则空疏无物;纶而非弥，则判然不相干。此二字，见得圣人下字甚密也。"〔学履〕
问"易与天地准，故能弥纶天地之道"。曰："凡天地有许多道理，易上都有，所以与天地齐准，而能'弥纶天地之道。''弥'字，若今所谓封弥试卷之'弥'，又若'弥缝'之'弥'，是恁地都无缝底意思。解作遍满，也不甚似。"又曰："天地有不了处，易却弥缝得他。"〔学蒙〕
"弥纶天地之道"，"弥"字如封弥之义。惟其封弥得无缝罅，所以能遍满也。〔僩〕
"'仰以观天文，俯以察地理，是故知幽明之故。'注云：'天文则有昼夜上下，地理则有南北高深。'不知如何?"曰："昼明夜幽，上明下幽;观昼夜之运，日月星辰之上下，可见此天文幽明之所以然。南明北幽，高明深幽;观之南北高深，可见此地理幽明之所以然。"又云："始终死生，是以循环言;精气鬼神，是以聚散言，其实不过阴阳两端而已。"〔学履〕
"仰以观於天文，俯以察於地理"，天文是阳，地理是阴，然各有阴阳。天之昼是阳，夜是阴;日是阳，月是阴。地如高属阳，下属阴;平坦属阳，险阻属阴;东南属阳，西北属阴。幽明便是阴阳。〔〈螢，中"虫改田"〉〕
问："'似以观於天文，俯以察於地理'，是以此易书之理仰观俯察否?"曰："所以'仰以观天文，俯以察地理，是故知幽明之故'。幽明便是阴阳刚柔。凡许多说话，只是说一个阴阳。南便是明，北便是幽;日出地上便是明，日入地下便是幽。仰观俯察，便皆知其故。"
观文、察理，以至"知鬼神之情状"，皆是言穷理之事。直是要知得许多，然后谓之穷理。〔谟〕
正卿问"原始反终，故知死生之说"。曰："人未死，如何知得死之说?只是原其始之理，将后面摺转来看，便见得。以此之有，知彼之无。"
问："'反'字如何?"曰："推原其始，而反其终。谓如方推原其始初，却摺转一摺来，如回头之义，是反回来观其终也。"〔〈螢，中"虫改田"〉〕人杰录云："却回头转来看其终。"
"精气为物"，是合精与气而成物，精魄而气魂也。变则是魂魄相离。虽独说"游魂"，而不言魄，而离魄之意自可见矣。〔学蒙〕
林安卿问"精气为物，游魂为变"。曰："此是两个合，一个离。精气合，则魂魄凝结而为物;离，则阳已散而阴无所归，故为变。'精气为物'，精，阴也;气，阳也。'仁者见之谓之仁，智者见之谓之智。'仁，阳也;智，阴也。"〔人杰〕义刚同。
问："尹子解'游魂'一句为鬼神，如何?"曰："此只是聚散。聚而为物者，神也;散而为变者，鬼也。鬼神便有阴阳之分，只於屈伸往来观之。横渠说'精气自无而有，游魂自有而无'，其说亦分晓。然精属阴，气属阳，然又自有错综底道理。然就一人之身将来横看，生便带著个死底道理。人身虽是属阳，而体魄便属阴;及其死而属阴，又却是此气，便亦属阳。盖死则魂气上升，而魄形下降。古人说'徂落'二字极有义理，便是谓魂魄。徂者，魂升於天;落者，魄降於地。只就人身，便亦是鬼神。如祭祀'求诸阳'，便是求其魂;'求诸阴'，便是求其魄。祭义中宰我问鬼神一段说得好，注解得亦好。"〔〈螢，中"虫改田"〉〕
问"与天地相似故不违"。曰："上面是说'与天地准'，这处是说圣人'与天地相似'。"又曰："'与天地相似'，方且无外，凡事都不出这天地范围之内，所以方始得知周乎万物，而道又能济天下，旁行也不走作。"
"与天地相似故不违。"上文言易之道"与天地相似"，此言圣人之道"与天地准"也。惟其人不违，所以"与天地相似"。若此心有外，则与天地不相似矣。此下数句，皆是"与天地相似"之事也。上文"易与天地准"下数句，皆"易与天地准"之事也。"旁行而不流"，言其道旁行而不流於偏也。"范围天地之化而不过"，自有大底范围，又自有小底范围。而今且就身上看，一事有一个范围。"通乎昼夜之道而知"，"通"训兼，言兼昼与夜皆知也。〔僩〕
"与天地相似"是说圣人。第一句汎说。"知周乎万物，而道济天下"，是细密底工夫。知便直要周乎万物，无一物之遗;道直要济天下。〔〈螢，中"虫改田"〉〕
"知周乎万物"，便是知幽明死生鬼神之理。
问："注云：'"知周万物"者，天也;"道济天下"者，地也。'是如何?"曰："此与后段'仁者见之谓之仁，知者见之谓之知'又自不同。此以清浊言，彼以动静言。智是先知得较虚，故属之天;'道济天下'，则普济万物，实惠及民，故属之地。'旁行不流，乐天知命故不忧'，此两句本皆是知之事，盖不流便是贞也。不流是本，旁行是应。变处无本，则不能应变。能应变而无其本，则流而入变诈矣。细分之，则旁行是知，不流属仁。其实皆是知之事，对下文'安土敦乎仁故能爱'一句，专说仁也。"〔学履〕
"知周万物"是体;"旁行"是"可与权"，乃推行处;"乐天知命"是自处。三节各说一理。〔渊〕
"旁行而不流。"曰："此'小变而不失其大常'。然前后却有'故'字，又相对。此一句突然，易中自时有恁地处，颇难晓。"〔〈螢，中"虫改田"〉〕
问："'乐天知命'，云'通上下言之'。又曰：'圣人之知天命，则异於此。'某窃谓'乐天知命'便是说圣人。"曰："此一段亦未安。'乐天知命'便是圣人。异者，谓与'不知命无以为君子'自别。"〔可学〕
"安土敦乎仁"，对"乐天知命"言之。所寓而安，笃厚於仁，更无夹杂，纯是天理。自"易与天地准"而下，皆发明阴阳之理。〔人杰〕
问"安土敦乎仁，故能爱"。曰："此是与上文'乐天知命'对说。'乐天知命'是'知崇'，'安土敦仁'是'礼卑'。安，是随所居而安，在在处处皆安。若自家不安，何以能爱?敦，只是笃厚。去尽己私，全是天理，更无夹杂，充足盈满，方有个敦厚之意，只是仁而又仁。敦厚於仁，故能爱。惟'安土敦仁'，则其爱自广。"〔〈螢，中"虫改田"〉〕
"安土"者，随所寓而安。若自择安处，便只知有己，不知有物也。此厚於仁者之事，故能爱也。〔去伪〕
"安土敦乎仁，故能爱。"圣人说仁，是恁地说，不似江西人说知觉相似。此句说仁最密。〔渊〕
"范围天地之化。"范是铸金作范，围是围裹。如天地之化都没个遮拦，圣人便将天地之道一如用范来范成个物，包裹了。试举一端，如在天，便做成四时、十二月、二十四气、七十二候之类，以此做个涂辙，更无过差。此特其小尔。〔〈螢，中"虫改田"〉〕
问"范围天地之化而不过"。曰："天地之化，滔滔无穷，如一炉金汁，镕化不息。圣人则为之铸泻成器，使人模范匡郭，不使过於中道也。'曲成万物而不遗'，此又是就事物之分量形质，随其大小阔狭、长短方圆，无不各成就此物之理，无有遗阙。'范围天地'是极其大而言，'曲成万物'是极其小而言。'范围'，如'大德敦化';'曲成'，如'小德川流'。"〔学履〕
问："'范围天地之化而不过'，如天之生物至秋而成，圣人则为之敛藏。人之生也，欲动情胜，圣人则为之教化防范。此皆是范围而使之不过之事否?"曰："范围之事阔大，此亦其一事也。今且就身上看如何。"或曰："如视听言动，皆当存养使不过差，此便是否?"曰："事事物物，无非天地之化，皆当有以范围之。就喜怒哀乐而言，喜所当喜，怒所当怒之类，皆范围也。能范围之不过，曲成之不遗，方始见得这'神无方，易无体'。若范围有不尽，曲成有所遗，神便有方，易便有体矣!"〔学蒙〕
"通乎昼夜之道而知。"既曰"通"，又曰"知"，似不可晓。然通是兼通，若通昼不通夜，通生不通死，便是不知;便是神有方，易有体了!〔学蒙〕
"'通乎昼夜之道而知'，'通'字只是兼乎昼夜之道而知其所以然。大抵此一章自'易与天地准'以下，只是言个阴阳。'仁者见之谓之仁'，仁亦属阳：'知者见之谓之知'，知亦属阴，此就人气质有偏处分阴阳。如'继之者善，成之者性'，便於造化流行处分阴阳。"因问："尹子'"鬼神情状"，只是解"游魂为变"一句'，即是将'神'字亦作'鬼'字看了。程张说得甚明白，尹子亲见伊川，何以不知此义?"曰："尹子见伊川晚，又性质朴钝，想伊川亦不曾与他说。"〔〈螢，中"虫改田"〉〕
"神无方而易无体"，神便是忽然在阴，又忽然在阳底。易便是或为阴，或为阳，如为春，又为夏;为秋，又为冬。交错代换，而不可以形体拘也。〔学履〕
"神无方，易无体。"神自是无方，易自是无体。方是四方上下，神却或在此，或在彼，故云"无方"。"易无体"者，或自阴而阳，或自阳而阴，无确定底，故云"无体"。自与那"其体则谓之易"不同，各自是说一个道理。若恁地滚将来说，少间都说不去。他那个是说"上天之载，无声无臭"。"其体则谓之易"，这只是说个阴阳、动静、辟阖、刚柔、消长，不著这七八个字，说不了。若唤做"易"，只一字便了。易是变易，阴阳无一日不变，无一时不变。庄子分明说"易以道阴阳"。要看易，须当恁地看，事物都是那阴阳做出来。〔渊〕
"易无体"，这个物事逐日各自是个头面，日异而时不同。〔渊〕
右第四章分章今依本义。
"'一阴一阳之谓道'，阴阳何以谓之道?"曰："当离合看。"〔可学〕
"一阴一阳之谓道"。阴阳是气，不是道，所以为阴阳者，乃道也。若只言"阴阳之谓道"，则阴阳是道。今曰"一阴一阳"，则是所以循环者乃道也。"一阖一辟谓之变"，亦然。〔骧〕
问"一阴一阳之谓道"。曰："此与'一阖一辟谓之变'相似。阴阳非道也，一阴又一阳，循环不已，乃道也。只说'一阴一阳'，便见得阴阳往来循环不已之意，此理即道也。"又问："若尔，则屈伸往来非道也，所以屈伸往来循环不已，乃道也。"先生颔之。〔铢〕
道，须是合理与气看。理是虚底物事，无那气质，则此理无安顿处。易说"一阴一阳之谓道"，这便兼理与气而言。阴阳，气也;"一阴一阳"，则是理矣。犹言"一阖一辟谓之变"。阖辟，非变也;"一阖一辟"，则是变也。盖阴阳非道，所以阴阳者道也。横渠言："由气化，有'道'之名;合虚与气，有'性'之名。"意亦以虚为理。然虚却不可谓之理，理则虚尔。亦犹"敬则虚静，不可把虚静唤作敬"。〔端蒙〕
问："本义云：'道具於阴而行乎阳。'窃意'道之大体'云云，是则'动静无端，阴阳无始'。要之，造化之初，必始於静。"曰："既曰'无端无始'，如何又始於静?看来只是一个实理，动则为阳，静则为阴云云。今之所谓动者，便是前面静底末梢。其实静前又动，动前又静，只管推上去，更无了期，所以只得从这处说起。"
或问"一阴一阳之谓道"。曰："以一日言之，则昼阳而夜阴;以一月言之，则望前为阳，望后为阴;以一岁言之，则春夏为阳，秋冬为阴。从古至今，恁地滚将去，只是个阴阳，是孰使之然哉?乃道也。从此句下，又分两脚。此气之动为人物，浑是一个道理。故人未生以前，此理本善，所以谓'继之者善'，此则属阳;气质既定，为人为物，所以谓'成之者性'，此则属阴。"〔学蒙〕
问"一阴一阳之谓道"。曰："一阴一阳，此是天地之理。如：'大哉乾元，万物资始'，乃'继之者善也';'乾道变化，各正性命'，此'成之者性也'。这一段是说天地生成万物之意，不是说人性上事。"〔谟〕去伪同。
"一阴一阳之谓道"，太极也。"继之者善"，生生不已之意，属阳;"成之者性"，"各正性命"之意，属阴。通书第一章可见。如说"纯粹至善"，却是统言道理。〔人杰〕
"一阴一阳之谓道。"就人身言之，道是吾心。"继之者善"，是吾心发见恻隐、羞恶之类;"成之者性"，是吾心之理，所以为仁义礼智是也。〔人杰〕
问："孟子只言'性善'，易系辞却云：'一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。'如此，则性与善却是二事?"曰："一阴一阳是总名。'继之者善'，是二气五行事;'成之者性'，是气化已后事。"〔去伪〕
流行造化处是善，凝成於我者即是性。继是接续绵绵不息之意;成，是凝成有主之意。〔大雅〕
造化所以发育万物者，为"继之者善";"各正其性命"者，为"成之者性"。〔榦〕
问："阴耦阳奇，就天地之实形上看，如何见得?"曰："天是一个浑沦底物，虽包乎地之外，而气则迸出乎地之中。地虽一块物在天之中，其中实虚，容得天之气迸上来。系辞云：'乾，静也专，动也直，是以大生焉;坤，静也翕，动也辟，是以广生焉。''大生'是浑沦无所不包，'广生'是广阔，能容受得那天之气。'专、直'则只是一物直去;'翕、辟'则是两个，翕则阖，辟则开，此奇耦之形也。"又曰："阴偏只是一半，两个方做得一个。"〔学履〕
易不是象乾坤，乾坤乃是易之子目。下面一壁子是乾，一壁子是坤。盖说易之广大，是这乾便做他那大，坤便做他那广。乾所以说大时，塞了他中心，所以大;坤所以说广时，中间虚，容得物，所以广。广是说他广阔，著得物。常说道地对天不得，天便包得地在中心。然而地却是中虚，容得气过，容得物，便是他广。天是一直大底物事;地是广阔底物，有坳处，有陷处，所以说广。这个只是说理，然也是说书。有这理，便有这书。书是载那道理底，若死分不得。大概上面几句是虚说底;这个配天地、四时、日月、至德，是说他实处。〔渊〕
阴阳虽便是天地，然毕竟天地自是天地。"广大配天地"时，这个理与他一般广大。〔渊〕
"广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月"，以易配天。"易简之善配至德"，以易配人之至德。〔人杰〕
问"易简之善配至德"。曰："此是以易中之理，取外面一事来对。谓易之广大，故可配天地;易之变通，如老阳变阴，老阴变阳，往来变化，故可配四时;'阴阳之义'，便是日月相似。'易简之善'，便如在人之至德。"〔〈螢，中"虫改田"〉〕
问："'广大配天地，变通配四时'，这'配'字是配合底意思否?"曰："只是相似之意。"又问"易简之善配至德"。曰："也是易上有这道理，如人心之至德也。"〔学履〕
林安卿问："'广大配天地'，配，莫是配合否?"曰："配，只是似。且如下句云'变通配四时'，四时如何配合?四时自是流行不息，所谓'变通'者如此。"又问"易简之善配至德"。曰："'易简'是常行之理，'至德'是自家所得者。"又问："伊川解'知微知彰，知柔知刚'，云：'知微则知彰，知柔则知刚。'如何?"曰"只作四截看，较阔，言君子无所不知。"良久，笑云："向时有个人出此语，令杨大年对，杨应声云：'小人不耻不仁，不畏不义。'无如此恰好!"〔义刚〕
问："'广大'、'变通'，是易上自有底道理;是易上所说造化与圣人底?"曰："都是他易上说底。"又曰："配，是分配之义，是分这一半在那上面。"问曰："如此，便全无配之底意。"曰："也有些子分此以合彼意思。欲见其广大，则於天地乎观之;欲见其变通，则於四时乎观之;欲知其阴阳之义，则观於日用可见;欲知其简易，则观於圣人之至德可见。"
右第六章
"崇德广业。""知崇"，天也，是致知事，要得高明。"礼卑"，地也，是践履事。卑，是事事都要践履过。凡事践履将去，业自然广。〔〈螢，中"虫改田"〉〕
"礼卑"，是卑顺之意。卑便广，地卑便广，高则狭了。人若只拣取斑底做，便狭。两脚踏地做，方得。若是著件物事，填教一二尺高 ，便不稳了，如何会广!地卑，便会广。世上更无卑似地底。又曰："地卑，是从贴底谨细处做将去，所以能广。"〔渊〕
"知崇、礼卑"一段。云："地至卑，无物不载在地上。纵开井百尺，依旧在地上，是无物更卑得似地。所谓'德言盛，礼言恭'，礼是要极卑，故无物事无个礼。至於至微至细底事，皆当畏惧戒谨，战战兢兢，惟恐失之，这便是礼之卑处。曲礼曰'毋不敬'，自'上东阶先右足，上西阶先左足';"羹之有菜者用梜，无菜者不用梜'，无所不致其谨，这便都是卑处。"又曰："似这处，不是他特地要恁地，是他天理合如此。知识日多则知日高，这事也合理，那事也合理。积累得多，业便广。"〔学蒙〕(或录详，见下。)
礼，极是卑底物事，如地相似，无有出其下者，看甚么物事，他尽载了。纵穿地数十丈深，亦只在地之上，无缘更有卑於地者也。知却要极其高明，而礼则要极於卑顺。如"礼仪三百，威仪三千"，纤悉委曲，无非至卑之事。如"羹之有菜者用梜，其无菜者不用梜";主人升东阶，客上西阶，皆不可乱。然不是强安排，皆是天理之自然。如"上东阶，则先右足;上西阶，则先左足。"盖上西阶而先右足，则背却主人;上东阶而先左足，则背却客;自是理合如此。又曰："'知崇'者，德之所以崇，'礼卑'者，业之所以广。盖礼才有些不到处，这便有所欠阙，业便不广矣。惟是极卑无所欠阙，所以广。"
"知崇、礼卑。"知是知处，礼是行处，知侭要高，行却自近起。〔可学〕
知识贵乎高明，践履贵乎著实。知既高明，须放低著实做去。〔铢〕
学只是知与礼，他这意思却好。礼便细密。中庸"致广大，尽精微"等语，皆只是说知、礼。〔渊〕
"知崇、礼卑"，这是两截。"知崇"是智识超迈，"礼卑"是须就切实处行。若知不高，则识见浅陋;若履不切，则所行不实。知识高便是象天，所行实便是法地。识见高於上，所行实於下，中间便生生而不穷，故说"易行乎其中。成性存存，道义之门"。大学所说格物、致知，是"知崇"之事;所说诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，是"礼卑"之事。〔贺孙〕
上文言"知崇、礼卑，崇效天，卑法地"。人崇其知，须是如天之高;卑其礼，须如地之广。"天地设位"一句，只是引起，要说"知崇、礼卑"。人之知、礼能如天地，便能成其性，存其存，道义便自此出。所谓道义，便是易也。"成性存存"，不必专主圣人言。〔去伪〕
"成性"，犹言见成底性。这性元是好了，但"知崇、礼卑"，则成性便存存。〔学蒙〕
"成性"只是本来性。〔节〕
"成性"不曾作坏底。"存"，谓常在这里，存之又存。〔泳〕
"成性"如名，"明德"如表德相似。"天命"都一般。〔泳〕
或问："'成性存存'，是不忘其所存。"曰："众人多是说到圣人处，方是性之成，看来不如此。'成性'，只是一个浑沦之性，存而不失，便是'道义之门'，便是生生不已处。"〔卓〕
"成性"与"成之者性也"，止争些子不同。"成之者性"，便从上说来，言成这一个物。"成性"，是说已成底性，如"成德"、"成说"之"成"。然亦只争些子也，如"正心、心正"，"诚意、意诚"相似。〔贺孙〕
"成性存存，道义之门"，只是此性万善毕具，无有欠阙，故曰"成性"。成对亏而言。"成之者性"，则是成就处无非性，犹曰："诚斯立焉"。横渠、伊川说"成性"，似都就人为处说，恐不如此。横渠有习以成性底意思，伊川则言成其性，存其所存。〔端蒙〕
横渠谓"成其性，存其存"。伊川易传中亦是"存其存"，却是遗书中说作"生生之谓易"，意思好。必大录云："'成性'如言成就，'存存'是生生不已之意。"〔〈螢，中"虫改田"〉〕
"知礼成性而道义出。"程子说，"成性"谓是万物自有成性，"存存"便是生生不已，这是语录中说，此意却好。及他解易，却说"成其性，存其存"，又似不恁地。前面说"成性"，谓如成事、成法之类，是见成底性。横渠说"成性"别。且如"尧舜性之"，是其性本浑成;学者学之，须是以知、礼做，也到得他成性处。"道义出"谓这里流行。道，体也;义，用也。又曰："性是自家所以得於天底道，义是众人公共底。"〔夔孙〕
横渠言"成性"，与古人不同。他所说性，虽是那个性，然曰："成性"，则犹言"践形"也。又曰："他是说去气禀物欲之私，以成其性。"〔道夫〕
"'知崇礼卑'则性自存，横渠之说非是。如云'性未成则善恶混，当亹亹而继之以善'云云。"又云："'纤恶必除，善斯成性矣'，皆是此病。""知礼成性则道义出"，先生本义中引此，而改"成"为"存"。又曰："横渠言：'"成性"，犹孟子云"践形"。'此说不是。夫性是本然已成之性，岂待习而后成邪!他从上文'继之者善也，成之者性也'，便是如此说来，与孔子之意不相似。"〔僩〕
横渠"知崇，天也"一段，言知识高明如天，形而上，指此理。"通乎昼夜而知"，通，犹兼也，兼阴阳昼夜之道而知。知昼而不知夜，知夜不知昼，则知皆未尽也。合知、礼而成性，则道义出矣。知、礼，行处也。〔端蒙〕
问横渠"知礼成性"之说。曰："横渠说'成性'，谓是浑成底性。'知礼成性'，如'习与性成'之意同。"又问"不以礼性之"。曰："如'尧舜性之'相似。但他言语艰，意是如此。"〔夔孙〕
右第七章
