《文子》上義

老子〔文子〕曰：凡學者，能明于天人之分，通于治亂之本，澄心清意以存之，見其終始，反于虛無，可謂達矣。治之本，仁義也;其末，法度也。人之所生者，本也;其所不生者，末也。本末一體也，其兩愛之，性也。先本後末，謂之君子;先末後本，謂之小人。法之生也，以輔義。重法棄義，是貴其冠履而忘其首足也。仁義者，廣崇也。不益其厚而張其廣者毀，不廣其基而增其高者覆，故不大其棟，不能任重，任重莫若棟，任國莫若德。人主之有民，猶城中之有基、木之有根;根深即本固，基厚即上安。故事不本于道德者，不可以為經;言不合于先王者，不可以為道。便說掇取一行一功之術，非天下通道也。

老子〔文子〕曰：治人之道，其猶造父之御駟馬也。齊輯之乎轡銜，正度之乎胸膺，內得于中心，外合乎馬志，故能取道致遠，氣力有餘，進退還曲，莫不如意，誠得其術也。今夫權勢者，人主之車輿也;大臣者，人主之駟馬也。身不可離車輿之安，手不可失駟馬之心。故駟馬不調，造父不能以取道;君臣不和，聖人不能以為治。執道以御之，中才可盡;明分以示之，奸邪可止。物至而觀其變，事來而應其化，近者不亂即遠者治矣，不用適然之教，而得自然之道，萬舉而不失矣。

老子〔文子〕曰：凡為道者，塞邪隧，防未然，不貴其自是也，貴其不得為非也。故曰：勿使可欲，無日不求;勿使可奪，無日不爭。如此則人欲釋，而公道行矣。有餘者止于度，不足者逮于用，故天下可一人也。夫釋職事而聽非譽，棄功勞而用朋黨，即奇伎天長，守職不進，民俗亂于國，功臣爭于朝，故有道以御人，無道則制于人矣。

老子〔文子〕曰：治國有常，而利民為本;政教有道，而令行為古。苟利于民，不必法古;苟周于事，不必循俗。故聖人法與時變，禮與俗變。衣服器械，各便其用;法度制令，各因其宜。故變古未可非，而循俗未足多也。誦先王之書，不若聞其言;聞其言，不若得其所以言;得其所以言者，言不能言也。故「道可道，非常道也;名可名，非常名也。」故聖人所由曰道，所為曰事，道猶金石也，一調不可更;事猶琴瑟也，曲終改調。法制禮樂者，治之具也，非所以為治也。故曲士不可與論至道，訊寤于俗而束于教也。

老子〔文子〕曰：天下幾有常法哉!當于世事，得于人理，順于天地，祥于鬼神，即可以正治矣。昔者，三皇無制令而民從，五帝有制令而無刑罰，夏后氏不負言，殷人誓，周人盟。末世之衰也，忍垢而輕辱，貪得而寡羞，故法度制令者，論民俗而節緩急;器械者，因時變而制宜適。夫制于法者，不可與達舉;拘禮之人，不可使應變。必有獨見之明，獨聞之聰，然後能擅道而行。夫知法之所由生者，即應時而變;不知治道之源者，雖循終亂。今為學者，循先襲業，握篇籍，守文法，欲以為治，非此不治，猶持方枘而內圓鑿也，欲得宜適亦難矣。夫存危治亂，非智不能，道先稱古，雖愚有餘，故不用之法，聖人不行也，不驗之言，明主不聽也。

文子〔平王〕問曰：法安所主?老子〔文子〕曰：法生于義，義生于眾適，眾適合乎人心，此治之要也。法非從天下也，非從地出也，發乎人間，反己自正。誠達其本，不亂于末;知其要，不惑于疑;有諸己，不非于人;無諸己，不責于所立。立于下者，不廢于上;禁于民者，不行于身。故人主之制法也，先以自為檢式，故禁勝于身，即令行于民。夫法者，天下之準繩也，人主之度量也。懸法者，法不法也。法定之後，中繩者賞，缺繩者誅，雖尊貴者不輕其賞，卑賤者不重其刑。犯法者，雖賢必誅;中度者，雖不肖無罪。是故，公道而行，私欲塞也。古之置有司也，所以禁民不得恣也，其立君也，所以制有司使不得專行也。法度道術，所以禁君使無得橫斷也。人莫得恣即道勝而理得矣，故反樸無為。無為者，非謂其不動也，言其從己出也。

老子〔文子〕曰：善賞者，費少而勸多;善罰者，刑省而奸禁;善與者，用約而為德;善取者，人多而無怨。故聖人因民之所喜以勸善，因民之所憎以禁奸;賞一人而天下趨之，罰一人而天下畏之，是以至賞不費，至刑不濫。聖人守約而治廣，此之謂也。

老子〔文子〕曰：臣道者，論是處當，為事先唱，守職明分，以立成功，故君臣異道即治，同道即亂，各德其宜，處有其當，即上下有以相使也。故枝不得大于幹，末不得強于本，言輕重大小有以相制也。夫得威勢者，所持甚小，所在甚大，所守甚約，所制甚廣。十圍之木，持千鈞之屋，得所勢也;五寸之關，能制開闔，所居要也。下必行之令，順之者利，逆之者凶，天下莫不聽從者，順也。發號令行禁止者，以眾為勢也。義者，非能盡利于天下之民也，利一人而天下從之;暴者，非能盡害于海內也，害一人而天下叛之。故舉措廢置，不可不審也。